couverture du livre l'Esthétique de Hegel


Résumé de : l'Esthétique

Cet ouvrage présente une série de cours sur l’Art donnés par Hegel à l’université de Heidelberg puis de Berlin entre 1818 et 1829.
Hegel y définit l’esthétique comme la science du beau, une conception qui s’imposera. Il différencie les différents types d’art (symbolique, classique, romantique), comme autant de moments du déploiement de l’Esprit.

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Du même auteur : La Phénoménologie de l'esprit

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Hegel Esthétique
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Hegel donne son sens moderne au terme d’« esthétique ». Avant lui, l’esthétique désignait la science du sens, de la sensation.

Le rapprochement de l’art et de l’esthétique avait été initié par Wollf, car il considérait que les œuvres d’art devaient être étudiées par rapport aux sentiments qu’elles produisaient (la peur, la compassion).


Hegel nomme esthétique la science qui considère le beau dans l’art, et c’est ce terme qui est retenu à présent dans l’usage commun.

Il exclue de celle-ci l’étude du beau naturel, mais lui réserve l’étude du beau artistique.

Il s’appuie sur l’idée que toute science peut se fixer les limites qu’elle veut, et sur l’argument, éminemment contestable et contesté, que le beau artistique est plus élevé que celui de la nature. En effet, l’esprit humain étant supérieur à la nature, et le beau artistique étant une expression de celui-ci, n’importe quelle mauvaise idée qui passe par la tête d’un homme est néanmoins plus élevée que n’importe quelle production de la nature, car elle possède toujours spiritualité et liberté1.

Le beau naturel n’est qu’un reflet imparfait de la beauté qui appartient à l’esprit.


Une fois délimité le champ d’objet de cette discipline, l’esthétique, il s’agit d’en fonder la possibilité : l’art beau est-il digne d’être traité scientifiquement ?. Hegel examine une à une plusieurs objections : entre autres, le fait que l’art n’est pas chose sérieuse, mais un simple jeu amusant, qu’il serait ridicule et pédant de traiter de manière scientifique.

Certes, on peut défendre le sérieux de l’art, en disant qu’il peut être mis au service de la morale, ou de la piété ; mais alors répond Hegel, l’art n’est qu’un moyen, et ne trouve pas sa fin en lui-même. Ce n’est là qu’une forme dégradée d’art.

D’autre part, l’art opère par l’illusion, l’apparence, et donc ne peut atteindre une fin sérieuse.

En outre, l’art est liberté de la production et de ses formes, impossible donc d’en faire l’objet d’une science, qui cherche à identifier des règles ou des lois.


Hegel répond à tous ces arguments : l’art comme simple jeu distrayant n’est pas l’art libre mais l’art asservi. C’est le premier qui sera l’objet de l’esthétique. D’autre part, la pensée peut aussi être utilisée comme un simple divertissement (on peut prendre l’exemple des mots-croisés) : ce n’est pas pour cela qu’on l’exclue des sciences.

Au contraire, l’Art a pour finalité de manifester, par le son, l’image ou la matière, les mêmes vérités que celles que l’on peut trouver dans la religion ou la philosophie : l’art représente ce qui est le plus élevé de façon sensible .

Enfin, certes l’art est apparence, mais l’apparence même est essentielle à l’essence ; la vérité ne serait pas si elle ne paraissait pas. Enfin, c’est une apparence bien moins trompeuse que celle du monde extérieur, car elle porte en elle la nature et la liberté de l’esprit, qui est seule réalité ; et parce qu’elle se montre elle-même comme illusoire, alors que la réalité phénoménale se présente elle-même comme le réel et le vrai.


Hegel va néanmoins concéder une limite essentielle de l’art : par cela même qu’il est obligé de revêtir ses conceptions d’une forme sensible, l’art est limité à un contenu déterminé.

Ainsi, il existe une manière bien plus profonde de comprendre la vérité, lorsque celle-ci ne fait plus alliance avec le sensible et le dépasse à un point tel qu’il ne peut plus ni la contenir, ni l’exprimer.

Hegel alors expose sa célèbre théorie de la mort de l’Art : l’art est et demeure du point de vue de sa plus haute destination quelque chose de passé.

Cela ne signifie pas que l’art est mort, et qu’il ne sert plus à rien de créer. Cela signifie que l’art a perdu sa signification primordiale de révélation sensible de la vérité ; en revanche, il peut trouver d’autres significations.



1 Les références des citations sont disponibles dans l'ouvrage Philosophie 2.0