Résumé de : L'Imaginaire

Sartre expose dès le début du livre la problématique de celui-ci : Cet ouvrage a pour but de décrire la grande fonction « irréalisante » de la conscience ou imagination, et son corrélatif noématique, l'imaginaire ¹.

I/ Le certain

Saisir l'image comme image n'est possible que par un acte réflexif, du 2^nd degré.

Depuis Descartes on sait qu’ une conscience réflexive nous livre des données absolument certaines ². Ainsi l'homme qui dans un acte de réflexion prend conscience « d'avoir une image » ne saurait se tromper ³.

Alors pourquoi y a-t-il désaccord des psychologues ? Car ils cherchent la nature de l'image par induction. Cela ne peut aboutir qu'à la formulation d'hypothèses probables.

Mieux vaut décrire l'image par réflexion : Autre chose est la description de l'image, autre chose sont les inductions touchant sa nature. En passant de l'une aux autres on va du certain au probable. ⁴

Sartre propose donc une phénoménologie de l'image : Produire en nous des images, réfléchir sur ces images, les décrire ⁵.

L'erreur est de penser que l'image est dans la conscience et que l'objet de l'image est dans l'image ⁶.

Cette erreur vient de notre habitude de penser dans l'espace et en termes d'espace. Sartre nomme cette erreur : Illusion d'immanence ⁷.

Un exemple privilégié de ce type d’erreur dans l’histoire de la philosophie est la définition que Hume donne de l’idée : Par idée, j'entends les faibles images des perceptions dans la pensée ⁸.

Dans cette perspective erronée, avoir une idée de chaise, c'est avoir une chaise dans la conscience ⁹. Cette erreur est reprise à la fois par la psychologie, la philosophie et le sens commun. J'ai une image de Pierre signifierait : j'ai un certain portrait de Pierre dans la conscience. Ainsi une image est implicitement assimilée à l'objet matériel qu'elle représente ¹⁰.

Or que nous enseigne la réflexion ?

Quand je perçois une chaise, il serait absurde de dire que la chaise est dans ma perception […] Ma perception est une certaine conscience, et la chaise est l'objet de cette conscience […] En réalité, que je perçoive ou que j'imagine cette chaise de paille sur laquelle je suis assis, elle demeure toujours hors de la conscience ; elle est là, dans l'espace, dans cette pièce, face au bureau ¹¹.

Mais la conscience se rapporte à la chaise de deux manières différentes, selon qu'elle est imagination ou perception : Le mot d'images ne saurait donc désigner que le rapport de la conscience à l'objet ; autrement dit, c'est une certaine façon qu'à l'objet de paraître à la conscience, ou une certaine façon qu'à la conscience se donner un objet ¹².

Au lieu d’image mentale il vaudrait mieux donc dire conscience imageante de Pierre ¹³.

Une image n'est rien d'autre qu'un rapport […] Pierre est directement atteint, mon attention n'est pas dirigée sur une image mais sur un objet ¹⁴.

On pensait avoir affaire à des images c'est-à-dire des éléments de conscience. On voit maintenant qu'on a affaire à des consciences complètes, c'est-à-dire à des structures complexes qui intentionnent certains objets ¹⁵.

C'est là la différence entre image, concept, et perception : Tels sont les trois types de conscience par lesquelles un même objet peut nous être donné ¹⁶.

Sartre consacre un long moment à montrer en quoi ils se distinguent.

Dans la perception, l'objet ne m’est jamais donné que d'un côté à la fois ¹⁷.

Sartre prend l'exemple célèbre du cube :

Il reste toujours une possibilité pour que la première face du cube se soit anéantie durant mon changement de position. L'existence du cube demeurera donc douteuse ¹⁸.

En même temps selon mon point de vue, le carré peut paraître rond : On doit apprendre les objets, c'est-à-dire multiplier sur eux les points de vue possibles. L'objet lui-même est la synthèse de toutes ces apparitions ¹⁹.

¹ L’Imaginaire, Gallimard, Folio, Paris, 1986 1ère partie, p.13
² I, 1, p.15
³ ibid.
⁴ ibid., p.16
⁵ ibid., p.17
⁶ I, 2, p.17
⁷ ibid.
⁸ ibid., p.18
⁹ ibid.
¹⁰ ibid., p.19
¹¹ ibid., p.20
¹² ibid., p.21
¹³ ibid.
¹⁴ ibid., p.22
¹⁵ ibid.
¹⁶ I, 3, p.23
¹⁷ ibid.
¹⁸ ibid.
¹⁹ ibid.